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你在保护中国方面积累了哪些经验?

作者:a123456时间:2021-02-22 09:29 次浏览

近年来,中国非物质文化遗产(以下简称“非物质文化遗产”)保护工作有序推进,取得了丰硕成果。2020年12月17日,“一种中国传统太极拳(太极拳)”和“王船”被列入联合国教科文组织《人类非物质文化遗产代表作名录》。2020年12月22日,文化旅游部公布了《国家非物质文化遗产代表性项目名录》第五批推荐项目。

山东省聊城市滦平区杜郎口镇东庄村中堂绘画技能培训所,小学生正在学习临沂省非物质文化遗产中堂绘画。赵玉国/光明影业照片

中国非物质文化遗产保护运动始于2002年,当时中国民间文艺协会组织起草了《中国民间文化抢救工程呼吁书》,同年“中国口头和非物质文化遗产抢救保护工程”正式启动。2004年,中国正式加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》,非物质文化遗产保护逐步制度化。2011年,《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布实施,为非物质文化遗产保护工作提供了法律支持。到目前为止,中国的非物质文化遗产保护运动已经全面展开,产生了巨大的社会影响。今年是《中华人民共和国非物质文化遗产法》颁布十周年。在这样一个时代点,追溯中国非物质文化遗产保护的历史,梳理中国非物质文化遗产保护的经验,讲述好中国非物质文化遗产的故事,具有重要的学术意义和社会价值。

经过近20年的不断探索和努力,我国非物质文化遗产保护取得了显著成绩。截至2021年2月,中国已入选联合国教科文组织非物质文化遗产名录(花名册)42项,确定5批国家级非物质文化遗产项目1709项,命名5批国家级非遗传传承人3068人,建立24个国家级文化生态保护实验区和100个国家级非物质文化遗产保护示范基地。此外,将6月的第二个周六定为“文化与自然遗产日”,每年在成都举办国际非物质文化遗产节,大力宣传非物质文化,增强非物质文化遗产的生命力。通过上述措施,非物质文化遗产运动蓬勃发展,成为对外展示中国文化的“名片”,对内展示民族历史的“教材”。可以说,我们在吸收国际非物质文化遗产保护理念的基础上,结合中国社会文化的实际情况,形成了中国非物质文化遗产保护方案。

在浙江省建德市博物馆非物质文化遗产展厅,非物质项目《李村抬阁》的现实生活模型吸引了众多市民前来观赏。宁摄影/亮片

无形保护是一种自上而下的社会运动,由国家领导和实施。通过行政资源配置,为无形保护提供相关政策、制度、资金和人力支持。后来在商业化、旅游等因素的介入下,社会力量逐渐参与,形成了国家主导、社会参与的局面。近年来,随着非物质文化遗产保护的逐步深入,相关社区、群体或个人在非遗传传承中的重要性逐渐凸显。因此,无形保护有两种类型的主体:一种是以政府为代表的保护主体,另一种是以非遗传性继承人为代表的继承主体。围绕非物质文化遗产保护的既定目标,不同主体相互协商、合作、配合,推动非物质文化遗产保护的深入发展。

德昂族是一个种植茶树、饮茶历史悠久的民族,被誉为“古代茶农”。自古以来,与茶就有不解之缘。

比如刚刚入选第五批国家级非遗项目的德昂族酸茶制作技艺,在国内已经濒临失传。后来,在当地政府的鼓励下,继承者杨腊三前往缅甸德昂族聚居区询问酸茶制作技艺,拜访了国内掌握制茶技艺的老人,最终再次“抢救”了德昂族的酸茶制作技艺。作为德昂族的标志性文化事件,当地政府逐级申报,最终成功入选国家级非遗项目。在此过程中,相关商业资本也介入与德昂族村民一起开发德昂族酸茶,扩大了德昂族酸茶的社会知名度。现在德昂酸茶即将上市,广受好评,吸引了众多茶文化爱好者的关注。很多德昂族开始和杨腊三一起学习制作酸茶,获利颇丰,进一步激发了学习酸茶制作技艺的积极性,为德昂族酸茶制作技艺的保护、传承和发展提供了良好的社会基础。

非物质文化保护是一项长期的文化工程,很难一蹴而就。在具体实施过程中,要坚持历史与现实相结合、理论与实践相结合、保护与发展相结合的原则,不断完善非遗产保护的工作机制和内容,推动非遗产保护不断创新,与时俱进。比如早期的非物质文化遗产保护观念就比较传统,把非物质文化遗产看得很重,强调抢救性保护的重要性。后来随着对非物质文化遗产认识的深入,人们看到非物质文化遗产不是客观存在的,而是有自己的文化资源禀赋,能够产生“造血”的功能。

在新疆博尔塔拉蒙古自治州的赛里木湖景区,一场浪漫的“姨妈追”让游客体验到了草原之恋。顾准,哈萨克语称“科子库尔瓦尔”,是一项极具特色的体育娱乐活动,经常在婚礼、节日等喜庆时刻举行。2009年4月25日,被列入联合国非物质文化遗产名录。胡伟斌照片/亮图

而且,随着商业化和旅游业的介入,无形保护的社会语境发生了巨大的变化,无形保护必须与社会发展相适应。这时,生产性保护的重要性凸显出来,逐渐成为无形保护的主流观点。在非物质文化遗产保护的具体工作中,人们发现非物质文化遗产不仅仅是一个单一的文化项目,而是与孕育该项目的自然环境和人文生态密切相关,因此整体保护的理念应运而生。在此背景下,国家文化生态保护试验区开始试点推广。

另外,非物质文化遗产是一种实践的文化智慧,具有活态传承的特点,与日常生活密切相关。在非物质保护初期,人们更加关注非物质载体,将其剥离出非遗传传承的语境,抽象为具体的非物质项目。现在强调非物质文化遗产保护要“见人见物见生活”,展现人在非物质文化遗产中的价值,促进非物质文化遗产与日常生活的融合,促进非物质文化遗产保护与社会文化的协调发展。最典型的是“非物质文化遗产研究与培训计划”,该计划坚持活传、走进生活、以人为本的基本理念,组织非遗传传承人到高校学习,促进非物质文化遗产的可持续发展。可以看出,随着非物质文化遗产保护的深入,非物质文化遗产保护的复杂性逐渐浮出水面,这就要求社会根据实际情况不断调整工作重点,与时俱进,不断推动非物质文化遗产保护的创新和发展。

非物质文化遗产保护的发展不仅保护了大量的非物质文化遗产,而且提高了社会对非物质文化遗产的认知度

同时,非物质文化遗产作为一种文化资源,有利于增强文化自信和文化认同。比如德昂族浇花节被列入第二批国家非遗项目。在非遗“光环”的帮助下,德昂族终于有了自己的民族节日,大大增强了德昂族的民族自豪感。

20年来,中国的非遗产保护道路逐渐形成了自己的风格,走出了中国的非遗产保护道路,提出了中国的非遗产保护规划。该方案源于对我国非物质文化遗产保护工作经验的总结,也是国际非物质文化遗产保护公约与我国国情的有机融合。它不仅有效地保障了我国非物质文化遗产保护工作的发展,也为其他国家的非物质文化遗产保护提供了宝贵的经验。

作者:熊伟,华中师范大学文学院讲师;彭超,华中师范大学文学硕士

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